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日本の「空気」――ウスビ・サコのコミュニケーション論

「無宗教」という宗教

「ブタ」と「トン」
最近はハラールフードを提供する店が増えました。ハラールというのはイスラム教の教義に則っているということです。料理であれば、食材としてコーランの言葉のもとで犠牲になった肉などが使用されていなくてはなりません。しかし、私が来日した90年代初頭にはそのような店は非常に少なく、ハラール食材を売っている店すらほとんどありませんでした。イスラム教の教義には豚肉禁止、飲酒禁止などが定められ、ムスリム(イスラム教徒)としてそれらを守ることは必須とされています。

日本の一般的なレストランでは、豚肉がそのまま使われていなかったとしても、そのエキスが入れられていたりします。同じく、調理の段階でお酒を入れたり、仕上げに日本酒や洋酒が使われたりします。厳密にはみりんでさえ、お酒になります。また、豚以外の肉であっても厳密には、ハラールの肉でないと食べることはできません。そのため、ムスリムである私が日本に来て選択した対処法は、とにかく「ブタ」は食べないことと、お酒を飲まないことでした。

とはいえ、周りの人たちは宗教上の食事の制約にあまりなじみがなく、そこまでの知識はありませんから、ハラールについての気遣いもありませんでした。当時私は、日本語で豚を「ブタ」と呼ぶことは知っていましたが、部位や調理の仕方によって呼び方が変わることまでは知りませんでした。そのため、よく昼時に研究室のメンバーと「とんかつ屋」に行き、すっかり牛肉だと思い込んだまま、いつもフィレカツを注文していました。また、夜になると「とんこつラーメン」を食べに行くこともあり、さらにそのラーメンにチャーシューをダブルでのせて食べていました。京都で有名な王将の餃子などもたびたび食べに出かけました。ハンバーグを食べるときには、それが「アイビキ肉」でつくられていることは聞かされていましたが、豚肉と牛肉を混ぜたものであることは知りませんでした。

「トン」が豚のことであり、「合挽き肉」とは豚肉と牛肉のミンチを混ぜたものであることが判明したのは、だいぶ後になってからのことです。周囲の人たちは、私が承知の上で豚肉を食べているのだと思い込んでいたそうで、私が自分で気づくまで、「空気」を読んで何も言ってくれなかったのです。

かたちだけの宗教儀式
日本に来て驚いたことのひとつに、人びとの宗教に対する柔軟性や寛容さがあります。以前、友人から結婚式の案内状が来たので読んでみると、式を教会で挙げると書かれていました。その友人がクリスチャンだったとは初耳でしたので、失礼があってはいけないと思い、特別なしきたりをほかの出席者に聞いておくことにしました。すると、「適当にすればいいんだよ」「別に、私たちもクリスチャンではないし、かたちだけですよ」とアドバイスされました。

そこで安心して教会の式に参列したわけですが、なんとアドバイスに反して、儀式は格式に則ったものでした。その上、賛美歌を合唱したり、聖書の一節を読んだりする場面では、日本人の参列者全員が滞りなく儀式をこなしていたのです。まるでどこかであらかじめリハーサルでもしていたかのようで、私には彼ら全員が熟練の役者のように見えました。私自身も教養として、コーランと同じくらい新約・旧約聖書には目を通していたものの、日本人の参列者と同じように儀礼を真似することはできませんでした。

別の友人からホテルでの結婚式に呼ばれたときも、そこにはチャペルが完備されていて、キリスト教式の結婚式が挙げられました。式場に入る前に、ホテルのロビーで会話を交わした外国人が「今日このホテルでバイトがあるんだ」などと言っていたのですが、式場に入ってみて驚きました。なんとその人物が牧師を務めていたのです。

日本の「無宗教」
世界の多くの国では、宗教教育が学校教育の一環として行われています。政教分離の制度を取り入れている国でも、地域によっては、そこで普及している宗教について学校で学んだり、信仰を実践したりしています。つまり、学校という人間形成の場において、信仰を育むことが重要視されているのです。

私の生まれ育ったマリでは、国民の90%以上がイスラム教徒だと言われています。残りのほとんどはキリスト教徒と、自然崇拝などの土着の宗教を信仰する人たちで占められています。マリの学校やビジネスの制度はフランスから輸入されたものが多く、とくに学校の休日などはキリスト教の暦に従っています。休日にはクリスマスやイースターなどが含まれています。最近ではクリスマスイブに各地の教会で行われるミサがテレビ中継され、宗教指導者たちのメッセージと礼拝が放送されます。

私は小学校低学年をカトリックスクールで過ごしたため、さまざまなかたちで家庭での宗教と学校での宗教の違いを経験してきました。国外に留学するまで、このような過ごし方が一般的だと思っていました。しかし、中国の大学に留学したときは、民族によってはイスラム教、仏教、チベット仏教などを信仰する人たちがいたものの、宗教関係者と接する機会はさほどありませんでした。特定の宗教を信仰する留学生同士のあいだで宗教的行事が行われることはあったものの、そこに異なる宗教を信仰する人が参加することはほとんどありませんでした。ただ、クリスマスイブだけは多くの留学生寮で親睦会的なパーティーが行われたことを覚えています。これまで私が訪れた国と地域では、総じて宗教行事は基本的に社会のつながりを再確認し、共存関係を確認する機会になっていたことが多かったように思います。

そのような宗教と教育の密接な関係性のなかで育った外国人は、日本に来ると、驚くことが多いように思います。日本人に「宗教は?」と尋ねると、たいてい「無宗教です」という答えが返ってきます。もう少し掘り下げて質問をすると、お墓がどこにあるとか、それによって宗派が異なるとか、さらに仏教と神道の両方の行事をあれこれしているといった話が始まります。地域の行事などには宗教に関係なく参加し、家族の行事では自分の宗派に従うといったところでしょうか。

さまざまな宗教を無自覚に受け入れる日本人の宗教的寛容さは、日常の行為にもひんぱんに見いだされます。日本人の宗教へのフレキシブルな対応は、ある意味で「宗教的」にさえみえてしまいます。日本では、日常生活のさまざまな行為のなかに宗教的な意味が含まれていたとしても、その意味が深く詮索されません。例えば、「いただきます」「ごちそうさま」「お邪魔します」といった言葉は、誰に向けて発せられているのでしょうか? おそらく、食事を提供してくれた人、自宅に迎え入れてくれた人にだけ発せられているわけではないと思います。私自身、深く理解しているわけではありませんが、日本の人たちの日常生活を観察していると、さまざまな行為がどこか宗教と深く関わっているように感じられます。そしてもし、これらの行為を無自覚にしているのだとすれば、日本の社会にはかなり「宗教意識」が浸透しているように思えるのです。

宗教行事のエンタメ化・ビジネス化
日本でもクリスマスシーズンは大いに盛り上がりますが、これは宗教とはまったく関係がありません。ハロウィンフィーバーが終わるとクリスマスフィーバーが始まり、家庭、職場、友人たちのサークルなど、さまざまなところでそうした行事を意識させられます。

日本に移り住んでから、一年で最も大切な日はクリスマスイブであることがわかりました。その一晩だけ、レストランは料金を高く設定したり、有名なレストランになると予約でいっぱいになったりするほどです。多くのレストランはカップル客でいっぱいになります。クリスマスイブは恋人に告白するチャンスであり、それまでの関係を再確認する機会でもあります。

さらに、クリスマスイブにはプレゼントが欠かせません。日本のクリスマスは商業的価値をともなう社会現象でもあって、そこに、最近になってハロウィンが付け加わったのでしょう。じつは、ハラールも商業化してきていて、ハラールの米、ハラールのお茶、さらにはハラールファッションまでも目にするようになってきました。

宗教とコミュニティ
厳密に言うと、宗教を定義する共通の見解というものはありません。多くの宗教でしばしば主張されるのは、何か人類より大きな存在が人間社会や自然などをつくり、それが存続することの許しと恩恵を得るため、この存在を崇拝し、この存在に献身することが宗教的な営みであるということです。あるいは、宗教はコミュニティ内で共有されるさまざまな行動規範と信念を定め、コントロールするものであると解釈されたり、個人または集団の生活習慣や行動規範を規定し、その遵守に根拠を与えるものだとされたりします。また、宗教は人間の存在そのものに意味と規範を与え、死後の世界にまで影響を及ぼすものだと解釈されたりもします。

とはいえ、いずれの定義にも、個人と他者の関係、集団のありよう、理性的ならびに倫理的な価値観がみられます。つまり宗教とは、個人が社会や自然のなかで合理的かつ倫理的に生きる方法を定め、諭しているものだと考えられます。世界中の宗教をみわたせば「幸福」の解釈はさまざまに異なるとはいえ、ある程度の歴史を重ね、ある程度の規模の信者を集めている限りは、一神教か多神教かにかかわらず、ほぼ一様に人間という生き物が他者を尊重し、他者と共存することが幸せの本質なのだと唱えられています。

これまで私は何度か日本の学生や研究者を連れてマリに行きました。ラマダンの時期であれば、みんながマリの人たちと同じく断食をしたり、夜の集団礼拝や金曜日の集団礼拝にも参加したりしました。あるとき、日本人の仕事・研究仲間から次のようなことを言われました。

「マリの集団礼拝は非常に安心するし、ホッとします。コミュニティの構成員がお互いの関係を確認し、また、連帯感が強くなる習慣ですよね。そのなかに世代間の序列化、社会階層間の相互扶助も感じられ、個人的には宗教というよりは、コミュニティ形成と確認の場と感じますね。」

彼に言われてはじめて気がつきましたが、宗教的な営みは、個々の信仰という側面以外に、個の集団への帰属意識の確認という側面があります。礼拝などを通じてコミュニティのアイデンティティがその構成員のあいだで再確認されるのです。

宗教を越えたコミュニティの可能性
日本社会に目を向けると、たとえ宗派や宗教観が異なっていても、地域で行われる宗教的な行事に人びとが参列できるのは、そこにコミュニティとしての強い連帯感があるからではないでしょうか。私たち外国から来た居住者も、日本ではひんぱんに地域行事への参加を求められます。実際に参加してみると、それをきっかけに地域の人びととの距離が非常に近くなり、別の場所ですれ違ったときの笑顔と挨拶がまったく変わってきます。これこそ宗教が備えている真の機能ではないかと思うのです。

あらゆる宗教を受け入れる日本人の柔軟さと寛容さに、私は大きな可能性を感じています。日本社会では、仏教であれ、キリスト教であれ、イスラム教であれ、どんな宗教にも共通する共同体維持の機能が日常生活のなかで実践され、それが各々の宗教的規範とほぼ矛盾していないということに驚かされます。

近年、さまざまな宗教に関係した日用品を扱う店も増えてきたようです。ちなみに、イスラム教の礼拝で用いる絨毯を西陣織で作る工房もあって、中東で非常に人気があると聞きました。食文化においても、ムスリムフレンドリーの店が増え、京都にはハラールラーメンさえあります。都市部や観光地にあるホテル内のレストランでは食材表示が一般的になり、ハラールのメニュー、ベジタリアンのためのメニューなど、多様性を意識した食文化が普及し始めています。

世界各地で宗教的な対立がつづいていますが、宗教的な柔軟性や寛容さをもっている日本のコミュニティでは、異なる宗教同士の共存が可能です。グローバル化したこれからの世界においては、宗教の共存が求められます。私は、日本社会のなかに、そのような共生社会を実現するためのヒントがあるのではないかと思っています。

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著者略歴

  1. ウスビ サコ

    京都精華大学学長。
    マリ共和国で生まれ、中国の北京語言大学、東南大学を経て1991年に来日。京都大学大学院工学研究科建築学専攻博士後期課程終了。博士(工学)。2001年より京都精華大学の教員。
    専門分野は建築計画(住宅計画、居住空間計画)。「空間人類学」をテーマに、学生とともに京都のまちを調査し、マリの集合居住のライフスタイルを探るなど、国や地域によって異なる環境やコミュニティと空間のリアルな関係を研究。暮らしの身近な視点から、多様な価値観を認めあう社会のありかたを提唱している。バンバラ語、英語、フランス語、中国語、関西弁が話せる。

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